De passage en Samarie, Jésus s’entretint avec une femme, au puit de Jacob. Ce qui peut passer pour inconséquent de nos jours. Mais pourquoi cette conversation était-elle si significative ?
En rentrant en Galilée, Jésus et ses disciples passèrent par la Samarie (Jean 4:4). L’un des rares détails que nous ayons de cette escale est une conversation que Jésus eut avec une Samaritaine. Pourquoi cette discussion était-elle significative au point d’avoir été préservée dans la Bible ? Que devons-nous en tirer ?
Qui étaient les Samaritains ?
Les Samaritains occupaient le pays depuis environ 700 avant notre ère, depuis la conquête de dix des 12 tribus d’Israël par l’Assyrie. Quand les Assyriens conquéraient un peuple, ils le déplaçaient souvent pour l’empêcher de se révolter. Après avoir vidé le pays des Israélites, les Assyriens avaient replacé les Babyloniens et d’autres peuples et « les établit dans les villes de Samarie à la place des enfants d’Israël. Ils prirent possession de Samarie, et ils habitèrent dans ses villes » (2 Rois 17:24). Ces gens venus d’ailleurs furent alors appelés Samaritains. L’une de leurs croyances était que des dieux étaient attachés à des régions précises. Émigrés dans le pays lié au Dieu d’Israël, les Samaritains avaient décidé de se familiariser avec des pratiques israéliennes et ils les avaient mélangées à leurs croyances païennes (versets 26-29).
Quelques siècles plus tard, ils pratiquaient toujours une religion syncrétique à relents judaïques, mais passablement différente. Les Samaritains croyaient notamment que le mont Garizim – et non Jérusalem – devait être leur centre religieux. Les Juifs méprisaient les Samaritains, du fait de leur ethnicité et de leurs pratiques, et ils évitaient tout contact avec eux. Or, comme nous allons le voir, Jésus ne partageait pas leur optique.
Jésus au puits de Jacob
Traversant la Samarie, Jésus « fatigué du voyage » (Jean 4:6), s’arrêta à Sychar (verset 5), une ville près du mont Garizim. Les disciples allèrent acheter des vivres et Jésus se reposa au puits de Jacob (verset 8). Une femme de Samarie vint y puiser de l’eau (verset 7). La femme comprit que notre voyageur, vu son apparence, était un Juif, et elle s’attendait à ce qu’il la traite comme tous les autres Juifs, c’est-à-dire qu’il l’ignore. Or, ce qu’il fit fut inattendu. Il se mit à lui parler. Il lui demanda à boire. Il est fort probable qu’aucun Juif ne l’ait remarquée auparavant, et ne lui ait adressé la parole. Pourtant, ce Juif lui parlait, et il lui demanda de l’eau de son pichet.
Sidérée, elle lui demanda : « Comment toi, qui es Juif, me demandes-tu à boire, à moi qui suis une femme samaritaine ? » et Jean ajoute l’explication suivante : « Les Juifs, en effet, n’ont pas de relations avec les Samaritains » (verset 9). Au lieu de se désister, Jésus continua de lui parler.
Jésus lui offre « de l’eau vive »
Jésus ajouta qu’il savait pertinemment qui elle était. Mais elle, bien entendu, n’avait aucune idée de l’identité de son interlocuteur. Jésus lui dit : « Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire ! tu lui aurais toi-même demandé à boire, et il t’aurait donné de l’eau vive » (verset 10). L’eau vive à laquelle Jésus faisait allusion était le Saint-Esprit – la puissance divine capable de lui permettre d’avoir une relation étroite avec Dieu (Jean 7:38-39 ; Actes 2:38). Ce qu’il voulait dire, c’était qu’une Samaritaine pouvait non seulement communiquer avec le vrai Dieu (ce qu’en fait elle faisait, à ce moment-là) mais qu’elle avait accès à son Esprit.
Songez au poids de ses propos. Le judaïsme était devenu une religion très restrictive – limitant l’accès à Dieu aux hommes juifs circoncis. Si un non-juif voulait se convertir, il fallait qu’il se fasse circoncire, et c’était un processus douloureux que bien peu d’hommes acceptaient. Or, en somme, Jésus disait à cette Samaritaine qu’elle pouvait – si elle le souhaitait sincèrement et si elle le demandait – se lier à Dieu et recevoir sa puissance.
En disant cela, Jésus contredisait des siècles d’antagonisme entre les Juifs et les Samaritains. Or, elle ne comprit pas ce dont Jésus voulait parler. Elle prit ses propos à la lettre, pendant qu’il parlait de l’eau de ce puits (Jean 4:11). Jésus précisa cependant : « Quiconque boit de cette eau aura encore soif ; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle » (versets 13-14). Non seulement cette femme pouvait être en rapport avec Dieu mais elle avait, selon lui, le potentiel de produire des fruits spirituels et d’hériter la vie éternelle. Autrement dit, elle pourrait être sauvée, et tous les païens – hommes et femmes – pourraient être sauvés. Une fois de plus, elle prit Jésus à la lettre (verset 15). Et pour l’extirper de son raisonnement humain, raisonnant en termes physiques, Jésus lui dit quelque chose qu’aucun Juif – aucun étranger – n’aurait pu savoir à son sujet (versets 16-18).
Jésus révèle ce qu’est le vrai culte
Ce que Jésus savait sur la vie de cette femme fit comprendre à cette dernière que son interlocuteur n’était pas un homme ordinaire. Elle se dit qu’il était prophète (verset 19). Elle se mit alors à prendre Jésus plus au sérieux. Elle évoqua la différence principale entre sa religion et le judaïsme : « Nos pères ont adoré sur cette montagne [le mont Garizim] ; et vous dites, vous, que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem » (verset 20).
Elle avait du mal à réconcilier les paroles de Jésus avec l’une des différences notoires entre les deux religions. Comment ce Juif pouvait-il dire qu’elle avait accès à Dieu sans devoir se rendre au temple de Jérusalem pour l’adorer ? Elle ne s’était probablement jamais rendue à Jérusalem. Jésus lui révéla alors des vérités stupéfiantes.
« Femme, lui dit Jésus, crois-moi, l’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont là les adorateurs que le Père demande. Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l’adorent, l’adorent en esprit et en vérité » (versets 21-24).
Jésus expliqua que – pour les vrais croyants – peu importait s’ils priaient au temple de Jérusalem, au mont Garizim ou ailleurs. Ce que Dieu recherche des vrais adorateurs, c’est qu’ils « l’adorent en esprit et en vérité », c’est-à-dire avec la bonne attitude et en comprenant ce qu’ils font. Elle ne comprenait probablement pas pleinement ce que Jésus disait, mais il est à noter qu’elle se mit à penser à des prophéties messianiques (verset 25).
Dans l’une de ses premières révélations non ambiguës sur son identité en tant que Messie, Jésus répondit : « Je le suis, moi qui te parle » (verset 26). Dans le grec original, c’est plutôt « YHWH [Yahweh] est celui qui te parle ». Il se sert de l’un de ses noms divins dans l’Ancien Testament (Exode 3:14 ; Jean 8:58).
Jésus était-il un extrémiste ?
Dans cette conversation, Jésus bouleversait beaucoup de suppositions populaires. À l’entendre, on aurait pu se dire que c’était un extrémiste. Ce n’était pas le cas. Ce que Jésus remettait en question, c’étaient les traditions non bibliques que les Juifs avaient ajoutées au fil des siècles. Dans sa parole inspirée, Dieu n’a jamais interdit aux hommes de s’adresser à une femme. Il n’a jamais dit à Israël d’éviter tout contact social avec les païens. Il n’a jamais souhaité que son peuple regarde les autres avec mépris. Ce sont des hommes qui ont concocté ces idées.
Jésus est venu pour révéler la volonté conséquente et inchangée du Père (Jean 5:30 ; Malachie 3:6 ; Hébreux 13:8). Humainement parlant, sa conversation avec cette femme passait peut-être pour extrême. Néanmoins, aux yeux de Dieu, elle n’avait rien de tabou ; le Dieu incarné pouvait parler à un être humain créé à son image.
Cette conversation était significative
Après cette rencontre, la femme répandit la nouvelle dans sa ville et plusieurs Samaritains (plutôt « beaucoup de Samaritains » dans le grec), crurent que Jésus était le Sauveur du monde (Jean 4:42). La Bible ne nous dit pas ce que devint cette femme après cette rencontre, mais la signification de cette conversation dépasse, et de loin, le moment et l’endroit où elle eut lieu. Jusque-là, Dieu s’était surtout occupé d’Israël. Néanmoins, comme il l’avait déjà indiqué dans l’Ancien Testament, il avait pour ultime dessein de sauver tous les peuples (Psaumes 67:2 ; 72:11 ; 86:9 ; Ésaïe 25:6-7 ; 56:7).
Par cette conversation et par une parabole qu’il donna plus tard d’un bon Samaritain dont le caractère brillait plus que celui des Juifs respectés (Luc 10:25-37), Jésus établissait le fondement d’une vérité qu’il voulait que son Église comprenne, à savoir qu’il allait aussi appeler les païens. Cela allait devenir plus clair un peu plus de dix ans plus tard, lors d’une vision unique que Dieu donna à Pierre dans Actes 10.
Quand Pierre comprit le sens de la vision, il s’exclama : « Il est défendu à un Juif de se lier avec un étranger ou d’entrer chez lui ; mais Dieu m’a appris à ne regarder aucun homme comme souillé et impur […] En vérité, je reconnais que Dieu ne fait point de favoritisme mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable » (versets 28, 34-35). Dans un sens, cela, Pierre aurait dû le comprendre car, par la conversation que Jésus avait eue avec la Samaritaine, Dieu montrait que l’on pouvait parler à des non-Juifs et que Dieu permettrait un jour à tous les peuples d’être sauvés. Désapprendre ses croyances erronées et se débarrasser de ses préjugés prend parfois du temps.
Après que Pierre et les autres apôtres aient compris la volonté de Dieu, l’Église se mit à baptiser et à accepter des païens, y compris des Samaritains, dans ses rangs. Cela prit des années, mais les chrétiens finirent par saisir les implications de cette conversation entre Jésus et la Samaritaine et finirent par se libérer des entraves de leurs fausses idées. Quand nos croyances et nos idées contredisent la volonté de Dieu, nous devons être disposés à changer, si nous souhaitons réellement … marcher comme il a marché.
