Dans ses prières, Christ s'adressait presque toujours à Dieu en l'appelant « Père » et il a enseigné à ses disciples qu'ils pouvaient faire de même. Mais que signifie réellement le fait d’appeler Dieu, « Père » ?
Les disciples avaient déjà été témoins de miracles extraordinaires de la part de Jésus, dont de nombreuses guérisons et deux résurrections. Ils avaient aussi vu le Maître calmer une tempête, chasser des démons et nourrir une foule immense avec seulement quelques poissons et quelques pains. Ils voyaient bien qu'il était différent des autres chefs religieux. Il n'est donc pas surprenant que l'un des disciples ait demandé à Jésus : « Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l'a aussi enseigné à ses disciples » (Luc 11:1).
Ils aspiraient à la même relation de confiance avec Dieu qu'ils avaient observée dans la vie du Messie. Ce qui aurait surpris les gens de cette époque, cependant, c'est qu'il leur ait appris à prier « notre Père qui es aux cieux » (verset 2, Bible Ostervald). Les chrétiens d'aujourd'hui peuvent ne pas saisir à quel point cette façon de s'adresser à Dieu était alors frappante. Mais même aujourd'hui, pouvons-nous en ignorer toute la portée ?
Que signifie appeler Dieu « Père » ?
Le commentaire biblique The Expositor’s Bible Commentary souligne que parmi les Juifs du premier siècle vivant en Judée et en
Galilée, « personne ne s’adressait directement à Dieu en l’appelant “Mon Père”, car cela aurait été considéré comme un manque de respect » (Vol. 10, p. 474).
En s’adressant à Dieu à plusieurs reprises comme « Père » dans ses prières, Jésus non seulement rompt avec les coutumes établies du premier siècle, mais il stupéfie également ses interlocuteurs. Dans son ouvrage Le Message central du Nouveau Testament, Joachim Jeremias explique : « Pour ses disciples, le fait que Jésus s’adresse à Dieu en l’appelant “Mon Père” devait être tout à fait extraordinaire. De plus, non seulement les quatre Évangiles attestent que Christ utilisait cette formule, mais ils rapportent unanimement qu’il le faisait dans toutes ses prières ». Jeremias cite ensuite la seule exception, une prière prononcée par Jésus lors de sa crucifixion : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Marc 15:34). Dans cette prière, il citait et accomplissait l'Écriture (Psaume 22:2). Christ ressentait sans aucun doute une profonde séparation d'avec Dieu, conséquence de la charge de nos péchés.
« Abba, Père » dans une prière de Jésus
Lorsque nous comprenons le langage que Christ utilisait pour s'adresser au Père dans ses prières, le contraste entre son approche et celle du judaïsme du premier siècle est encore plus frappant. Un évangéliste a mis en lumière ce contraste en incluant un seul mot dans son récit.
Dans le passage où Jésus prie au jardin de Gethsémani la nuit précédant sa crucifixion, Marc écrit que le Fils de Dieu pria : « Abba, Père » (Marc 14:36). L'Évangile lui-même a été écrit en grec, mais Marc a inclus le mot araméen « Abba », le traduisant immédiatement par « Père ».
Pourquoi ? Ce mot « implique une intimité » (Expositor’s, vol. 10, p. 474). Marc voulait nous faire comprendre la nature des prières du Christ et sa relation avec le Père. Le terme « Abba » évoquait la proximité, mais aussi un profond respect. Il était couramment employé au sein de la famille, aussi bien par les enfants que par les adultes, pour s'adresser à un père en qui ils avaient une immense confiance et auquel ils obéissaient sans réserve. En utilisant ce terme, Jésus exprimait une relation d'amour caractérisée par la proximité et la soumission. Il n'employait pas un langage familier ou irrévérencieux ; il manifestait le lien profond et la confiance qui existaient entre le Père et le Fils. Ce simple mot souligne l'intimité entre lui et son Père. Cette intimité ne se reflétait nulle part dans les coutumes de l'époque, et n'est pas non plus mise en avant dans l'Ancien Testament.
Dieu comme Père dans l'Ancien Testament
En réalité, Dieu n'est appelé « Père » que dans 14 passages de l'Ancien Testament. Il est perçu avant tout comme le Père de la nation d'Israël, et non comme un Père à titre intimement personnel. La relation était établie avec Israël en tant que corps collectif. Aucune autre nation ne partageait ce lien. Il était exclusif à Israël. Dans tout l'Ancien Testament, seuls quelques rares personnalités — comme Abraham, Moïse et David — entretenaient une relation personnelle avec Dieu. Bien que l'idée d'un Dieu paternel et personnel ne soit pas explicitement mise en avant dans l'Ancien Testament, certains passages suggèrent qu'une telle relation était possible. David semble l'évoquer lorsqu'il écrit : « Comme un père a compassion de ses enfants, l'Éternel a compassion de ceux qui le craignent » (Psaume 103:13).
« Mon Père » et « votre Père »
Non seulement Jésus priait « Mon Père » et enseignait à ses disciples à faire de même, mais il parlait de Dieu à plusieurs reprises en l'appelant « votre Père » lors de ses conversations avec eux. Dans les trois chapitres du Sermon sur la montagne (Matthieu 5 à 7), on trouve douze occurrences de l'expression « votre Père ». Il insistait ainsi auprès de ses disciples sur la relation intime qui leur était accessible. Christ illustra cette relation dans deux paraboles : celle des deux fils (Matthieu 21:28-32) et celle du fils prodigue (Luc 15:11-32). Cette dernière parabole, en particulier, dépeint Dieu comme un Père plein d’amour qui aspire à renouer une relation avec son fils dépensier. Ce qui est intéressant dans cette seconde parabole, c'est que Jésus y présente une image du père bien différente de la norme culturelle (Expositor’s, vol. 8, p. 984). Voir ce père manifester une telle émotion, courant vers son fils égaré et l'enlaçant, a dû surprendre ceux qui entendaient la parabole. Après sa résurrection, lors de sa rencontre avec Marie-Madeleine, Jésus a continué de souligner la relation que ses disciples pouvaient avoir avec le Père, lui disant : « Va trouver mes frères et dis-leur que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17).
Révéler une vérité cachée sur la famille de Dieu
En enseignant à ses disciples à prier « notre Père » (Matthieu 6:9 ; Luc 11:2) et en leur parlant de « votre Père », Jésus révélait une vérité profonde que peu comprenaient alors — et que peu comprennent vraiment aujourd’hui encore. Il révélait une vérité qui aurait dû être évidente dès la création. Dieu a dit : « Faisons l’homme à notre image » (Genèse 1:26).
Nous avons été créés à l’image de Dieu parce que nous avons le potentiel de devenir membres de sa famille. Les disciples ont peut-être eu du mal à saisir le sens de ses paroles, car elles étaient très différentes de leurs conceptions culturelles. Vous aussi, vous avez peut-être du mal à saisir ce concept, car il est très différent de ce qui est généralement enseigné. Et pourtant, il est bien là, dans les pages de votre Bible.
La famille de Dieu dans les écrits de Jean
L’apôtre Jean, qui a survécu aux autres disciples et a écrit à la fin du premier siècle, s’est concentré sur cette question dans son Évangile. Il a commencé par décrire les deux êtres de la famille divine : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu » (Jean 1:1). Quelques versets plus loin, il a clairement indiqué que Jésus était la Parole, écrivant que « la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père » (verset 14). Ce passage confirme non seulement la divinité de la Parole, devenue le Messie, mais décrit aussi une relation familiale entre le Père et le Fils (verset 18).
Alors, que voulait dire Jésus lorsqu’il a enseigné à ses disciples qu’eux aussi pouvaient prier le Père comme Père ? Que voulait-il dire lorsqu'il parlait de Dieu comme de « mon Père » et de « votre Père » ? Christ révélait l'extraordinaire opportunité offerte aux êtres humains, créés à l'image de Dieu, de devenir ses fils et ses filles. Nous pouvons tous faire partie de la famille de Dieu. Comment est-ce possible ?
Devenir fils et filles de Dieu
L'apôtre Paul nous explique comment cette transformation s'opère. Il écrit que nous pouvons devenir enfants de Dieu dès maintenant si nous sommes « conduits par l'Esprit de Dieu » (Romains 8:14). Il est intéressant de noter que cette affirmation est suivie d'une autre qui fait écho au cri de Jésus au jardin de Gethsémani. Paul expliqua à l'assemblée de Rome : « Vous avez reçu un Esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba ! Père ! » (verset 15). Lorsque nous recevons le Saint-Esprit, Dieu le Père fait de nous ses enfants. Christ devient notre Frère aîné (verset 29). Nous sommes engendrés comme membres de la famille de Dieu.
Ce que l’appellation « Père » pour Dieu signifie pour vous
Il existe une possibilité extraordinaire, au-delà même de la merveilleuse relation qui commence lors de la conversion. Ce qui attend les chrétiens dépasse notre entendement. L’apôtre Jean nous en a donné un aperçu dans sa première épître : « Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3:2).
Cependant, une chose est claire : Dieu ne peut pas, et ne veut pas, accorder ce privilège à quiconque refuse de lui obéir. Paul et Jean ont chacun dressé des listes des types d’individus qui ne bénéficieront pas de cette bénédiction (1 Corinthiens 6:9-10 ; Apocalypse 21:8). Les enfants de Dieu cherchent à lui obéir et à lui ressembler toujours davantage. N’oubliez jamais que chaque fois que vous priez Dieu comme votre Père, vous affirmez avec force qui il est, ce qu’il fait et quel est son dessein pour vous et pour toute l’humanité. Vous déclarez que Dieu n’est pas seulement votre Père qui se soucie profondément de vous, mais aussi celui qui vous appelle à une relation père-enfant avec lui, au sein de sa famille éternelle. Pour en savoir plus sur Dieu comme étant notre Père, consultez notre article numérique Notre Dieu et Père.
